L’appel ici comprend 3 versets. Il constitue la suite logique du précédent puisqu’il vient juste après et traite lui aussi de l’obéissance avec toutefois quelques précisions supplémentaires..

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَجِيبُواْ لِلّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ
24. Ô croyants! Répondez favorablement à Allah et au Messager lorsqu’il vous appelle à ce qui est sensé donner un sens à votre existence,

La formulation de ce verset prouve, encore une fois, que la parole de Dieu et celle du prophète ne font qu’une et que les croyants ont tout intérêt à répondre favorablement à l’appel divin, ne serait-ce que parce qu’il leur procure une meilleure qualité de vie aussi bien sur terre que dans l’au-delà. Il ne s’agit bien sûr pas d’une qualité de vie meilleure au sens matériel, mais plutôt au sens spirituel du mot, puisque le message divin est une invitation pure et simple à la science et à la connaissance qui sont synonymes de foi. Faisons remarquer au passage que l’Islam assimile carrément la foi et l’acquisition du savoir à la vie alors que la mécréance est synonyme d’inexistence. Dieu dit à ce propos dans le chapitre Ya Sin:

وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِي لَهُ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُّبِينٌ {69} لِتُنذِرَ مَن كَانَ حَيًّا وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ {70}

69. Nous ne lui avons pas enseigné la poésie; et cela ne lui conviendrait point. Ce n’est qu’un rappel et une Lecture claire, 70. pour que tu avertisses celui qui est vivant et que la vérité apparaisse à l’encontre des mécréants

L’opposition faite ici entre celui qui est vivant et les mécréants est fort suggestive. Il est donc clair que, pour le musulman, il soit indispensable d’adopter rapidement une politique d’obéissance sans faille vis-à-vis de Dieu et de Son messager ; guidée par la foi qui permet d’avoir confiance en tout ce que le Seigneur prescrit. Sachant que par un phénomène tout à fait abstrait, souvent inaccessible à l’assimilation humaine, car entre autres, obéissant à des critères métaphysiques, Dieu facilite la voie à celui qui procède ainsi, et la rend plutôt tortueuse pour qui met en doute Son pouvoir..

وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ {24}

et sachez qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur, et que c’est vers Lui que vous serez rassemblés

Autrement dit, toute chose survenant dans l’Univers et donc a fortiori sur terre se fait sur ordres de Dieu le Tout-puissant, et l’Homme, dans tout cela, est appelé à faire en sorte que ces ordres soient en sa faveur, et ce en s’ouvrant à la guidance coranique qui stipule la nécessité de commander le convenable et de proscrire le blâmable aussi bien au niveau individuel que sociétaire. C’est là l’unique manière pour les croyants d’échapper à un destin qui ne saurait distinguer les bons des mauvais si jamais ils s’avisent de vivre ensemble dans un même contexte.

وَاتَّقُواْ فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ {25}
25. Et craignez une zizanie qui n’affligerait pas exclusivement les injustes d’entre vous. Et sachez qu’Allah est dur en punition.

Quand, qu’à Dieu ne plaise, un châtiment terrestre survient, il peut emporter tout le monde sans distinction, pour peu que le blâmable soit devenu prédominant dans la société en question. Cependant on ne peut en tant qu’humains ni prédire ni prévoir ni prévenir un tel aboutissement. Et c’est pourquoi il convient de souligner encore une fois que le châtiment terrestre arrive selon des critères difficiles à cerner. Mais l’on peut dire que toute catastrophe naturelle possède toujours au moins un objectif parmi les trois suivants qui peuvent d’ailleurs se conjuguer entre eux :

–          Soit qu’elle est destinée à châtier les infidèles dans l’attente du châtiment final

–          Soit qu’elle constitue une épreuve à l’adresse des bons croyants

–          Soit qu’elle a pour but de rappeler à l’ordre ceux qui y survivent

Quoiqu’il en soit le retour finit toujours par se faire vers Allah qui juge alors chacun selon ses actions avec à la clé la rétribution correspondante. Il est rapporté dans un hadith qu’une des épouses du prophète lui demanda : « Peut-on périr alors que des bienfaiteurs sont parmi nous, et lui de répondre : bien sûr! si jamais la souillure devient la règle ou si le blâmable prend le dessus ». D’ailleurs Abdallah Ibn Abbas dans son commentaire à propos de ce verset a dit : « Allah commande aux croyants de ne pas cautionner le blâmable dans leurs rangs sous peine d’être châtier tous ensemble ». Parmi les interprètes de ce verset aussi, certains ont avancé qu’il ne concerne que les compagnons du prophète qui l’avaient soutenu le jour de la bataille de Badr contre les qurayshites et qui se retrouvèrent trente cinq ans plus tard, face à face, ennemis les uns des autres! Ceci est d’autant plus plausible que le discours coranique s’adresse expressément à eux dans le verset qui suit quand il dit:

وَاذْكُرُواْ إِذْ أَنتُمْ قَلِيلٌ مُّسْتَضْعَفُونَ فِي الأَرْضِ تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآوَاكُمْ وَأَيَّدَكُم بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ {26}
26. Et rappelez-vous quand vous étiez peu nombreux, opprimés sur terre, craignant de vous faire enlever par des gens. Il vous donna asile, vous renforça de Son secours et vous attribua de bonnes choses afin que vous soyez reconnaissants

Il faut toutefois tempérer cette interprétation car le hadith suivant tout en l’appuyant démontre de façon claire que le verset ne saurait s’appliquer qu’aux seuls compagnons de Badr mais qu’il concerne bel et bien toute communauté qui se rendrait éventuellement coupable du même comportement.

Une zizanie ou une calamité affligera certainement quelques uns de mes compagnons sauf que ma compagnie antérieure sera une cause de pardon pour eux, mais ceci ne saurait se vérifier pour quiconque ferait le même faux pas

L’essentiel pour le croyant étant de se rappeler les bienfaits de Dieu à son adresse afin qu’il s’inscrive non seulement dans la logique de la louange mais aussi et peut être même surtout dans la logique de l’obéissance sans faille. Louange à Toi Seul Ô Seigneur.